Yin Yang

Yin e Yang são conceitos que fundamentam a medicina tradicional chinesa, tal como o conceito de Qi. São princípios fundamentais, opostos e complementares, que interagem entre si e auxiliam a percepção e compreensão de varias contradições (aparentes) no Universo, na anatomia e fisiologia do corpo humano, assim como diagnóstico e tratamento. Esse conceito chinês de Yin e Yang representa a idéia de que o mundo é um todo e que esse todo é o resultado da união contraditória de dois princípios, o Yin e o Yang. Para uma melhor compreensão dos acontecimentos dinâmicos de todas as coisas que ocorrem no Universo foi elaborada a teoria do Yin – Yang. Portanto tudo o que acontece no cosmos tem dois aspectos opostos e interdependentes e Yin – Yang são as formas de expressarmos esse pensamento.

O conceito de Yin e Yang surgiu da observação das leis que estabelecem a ordem natural e existencial das coisas e essências e condição própria dos seres. Provavelmente a mais antiga observação foi a explicação da mudança cíclica entre o dia e a noite. Todas as coisas estão sujeitas a mutações, a cada instante, porém as mudanças ocorrem em seqüências regulares com períodos de duração sempre iguais e com os fenômenos astronômicos repetindo-se sempre na mesma ordem. Noite e dia, primavera, verão, outono e inverno são previsíveis.

Yin e Yang são termos relativos para expressar que a polaridade não é estática, mas dinâmica, em constante mutação, significando que não existe apenas frio e calor, mas calor transmutando-se em frio e frio transformando em calor.

Deste modo a correlação entre Yin/Noite e Yang/Dia permitiu estender a observação para outros fenômenos como escuridão e luminosidade, atividade e repouso, terra e céu, e desta forma, a correspondência entre Yin e Yang. O Yang puro ou cósmico refere-se ao céu, pois é a energia que se forma fora, no alto, mais pura, onde encontramos o sol, e o Yin puro ou cósmico refere-se à terra, à energia mais pesada que toma a forma e se adensa para formar a terra. O jogo entre o dia e a noite, intercalando-se, entremeando-se, confundindo-se entre si dá ao céu a forma arredondada e a terra aparência “palma”. Do céu pendem essências Yang e da terra brotam essências Yin. O leste é onde o sol nasce e corresponde ao Yang, e ao oeste o por do sol corresponde ao Yin. Pela tradição, nas cerimônias o Imperador devia posicionar-se olhando para o sul e ficando assim a sua direita o oeste, e a esquerda o leste (hemisfério norte). Desta maneira, leste e esquerda correspondem ao Yang e o oeste e direita ao Yin. De um modo geral, tudo o que é animado, em movimento, exterior, ascendente, quente, luminoso, funcional, cujas capacidades se desenvolvem, tudo o que corresponde a uma ação é Yang. Tudo o que está em repouso, tranqüilo, interior, descendente, frio, sombrio, material, cujas funções decrescem, tudo o que corresponde a uma substancia é Yin.

A água é Yin, o fogo é Yang. A água é de natureza fria e escorre, assim é Yin. O fogo é de natureza quente e suas chamas se elevam e, portanto é Yang. Não se mover é Yin, mover-se é Yang. Yang simboliza o estado mais rarefeito e imaterial da matéria enquanto o Yin representa o estado mais material e denso. A relatividade entre Yin e Yang pode ser explicada de forma ilustrada por uma paisagem onde se apresenta o céu, totalmente azul e limpo, uma imagem estática. Por esta condição (por ser estático) ele é Yin, não há movimento. Deslocando um pouco o campo visual para baixa, entre em cena uma nuvem que, pela condição de movimento e destacar-se sobre o céu Yang.

Deslocando mais um pouco e para baixo, aparece uma arvore, que por estar mais abaixo e estática seria Yin em relação ao céu. A partir de então, tanto céu (que era Yin) quanto à nuvem, em relação a arvore passar a ser Yang, pois estão na parte superior da cena (yang em cima, Yin embaixo).

Agora, em nosso campo visual aparece o chão. Apenas estamos vendo ao céu, passa a ser Yang em relação ao chão. Esta real atividade se aplica a todas as manifestações no Universo.

Assim, Yin e Yang só existem um em relação ao outro, não haverá manifestações de um sem a presença do outro, assim como cada um tem dentro de sua manifestação tanto de um quanto do outro e quando um deles atinge o Maximo da ação, transforma-se no oposto. É isto que representa o símbolo do “Tao” (a imagem que aparece no inicio deste texto).